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此二法执，细故难断，后十地中，数数修习胜法空观，方能除灭。
这两种俱生的法执是非常微细的，因为他这个一念不觉的时候才有的，非常微细的，是在初地以后的这个十地位中，十地菩萨他还要数数地入观，修这个法空观，才能够慢慢地慢慢地去消灭。
这个我执跟法执，法执的范围是比较广大了，一定要有法执才会有我执的，说我们一开始一定认为这个五取蕴——色受想行识都是有独立自主的体性，他都不是因缘所生，每一个法都是真实的，然后我们才会认为说在这个五蕴当中有一个主宰性。所以这个我执的范围比较窄，法执的范围比较宽。
在这个小乘的阿毗达磨，阿含经论里面讲到我空，但是不明显讲到法空的，不明显，在大乘讲我空也讲法空的。
所以我们看这个业，看这个业性，诸位也在研究南山律，对于业性，大小乘的看法不同。小乘，特别是有部，根本说一切有部，认为业是有独立自主的体性。这个业，就像你造了罪业以后，这个业是不能改变的，一定要得果报。所以你破了根本罪，一定要到三恶道去，重忏不亡，这个业是有自性的，这个法是有自性的。
但是大乘它认为说，业是被心所保存。所以小乘不建立阿赖耶，就讲到前六识，这个时候你造了业以后这个业就存在法界当中，虚空当中法界当中，这个业你就不能改变了，这个业都是有独立自主的体性的。
但是唯识的思想是认为，你造了业以后，业是以种子的这种方式被第八识保存下来。那么，既然它被第八识保存，而第八识也受熏，你就能够靠你的忏悔的力量来转变它的势力。因为业是被心识所摄持，而心识会变化，阿赖耶识也会变化的。
我们学过唯识就知道，阿赖耶识它受熏的，你生起了善念阿赖耶识也会变化，你生起了恶念阿赖耶识也会变化。因为你生起善念的时候，你第六意识会发动一种善的业力，这个业力它有一种势力会去熏习第八识，它的气氛就会变化了。你发动一个恶业，这个恶业的势力也会熏习阿赖耶，阿赖耶也会变化。这个阿赖耶识一变化里面的种子也会变化。
所以，以大乘唯识的思想，一切法都没有自性，不管是我不管是法都没有自性，都是随着你的因缘。我们看唯识学，它很明显讲到这个因缘观主要是第六意识，它很强调第六意识的力量，动身发语独为最，引满能招业力牵。乃至于你到临命终的时候都还有转变的可能。
比如说净土法门那是最明显讲到我空法空了，你看《观经》，观经的下品下生他也不是一个善人，是个造恶凡夫，造五逆十恶，具诸不善，这个人一生当中从来没有做过好事情的，到临命终的时候，深重地忏悔。因为这个时候地狱的火现前了，地狱的中阴身现前了，下一刹那就到地狱去了，阿赖耶识的种子几乎是要得果报了，那个快要成熟了，已经酝酿到一种程度了，中阴身的火都现前了，这个时候他以惭愧忏悔的心，对弥陀生大皈依的心，一心归命，通身靠倒，念阿弥陀佛，具足十念，这个时候业就转变了，就是这十句佛号，念念去熏习阿赖耶，那个阿赖耶识本来已经要去变现地狱了，这个时候阿赖耶的势力又改变了，就是火焰化红莲，地狱的火变成金莲花。
所以小乘他很难接受带业往生的思想，因为他认为这个业是如此的真实，是有独立自主体性的，怎么能够改变呢?你造了业怎么能够改变呢?因为他不建立第八识。
所以大乘，我们在上一堂课讲到《百法》：如世尊言，一切法无我。人无我，法无我。就是说，在大乘的思想就是你的念头，你动了一个恶念能够创造恶业;但是你动了一个惭愧心，也能够折损你过去的业力。世界上业都可以忏悔的，没有一个业不能忏悔，因为业都没有自性，而净土法门也就是从这个地方建立起来的。
如果业有自性，那么我们跟弥陀的感应道交变成不可能，因为弥陀是万德庄严，我们是业障深重，这件事情怎么能够在一起呢?如果说，业障深重是有自性，万德庄严也是有自性，你想想看，这两个事情怎么感应道交?怎么能够感应道交呢?一定要能念所念性空寂，才能够感应道交难思议。
所以我们一定要很认真地、很深刻地去体会一切法空，你就相信了，我们这一念心跟弥陀的那一念大悲心感应道交是可能的，这件事情是可能的。因为能念所念性空寂，能念的这一念心是业障深重，我们能够念佛的这一念心，哪一个人是圣人呢?念佛的人多数都是凡夫嘛，那一念心具足了烦恼障业障报障，但是它性空寂;所念的佛万德庄严，也性空寂;好，一空无二空，虚空是没有差别相的，所以这一切法毕竟空当中，我们跟阿弥陀佛的大悲心就能够接触，是这样子的。
一切法空，在小乘不是很重视，但是在净土法门倒是很重视这件事。你不能观一切法空，你很难深信净土法门，很难的。因为这个带业往生，也正是建立在一切法无自性。所以这一点倒是很重要的，这个法执。
好，我们恢复到讲义第二十六面。
我们刚刚引用《成唯识论》解释人我相跟法我相，是解释的第一段：恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷。第七意识的心王，因为它恒审思量的缘故，产生了这个我相，这个人我相跟法我相。这个人我相法我相有分别的，有俱生的。这种种我相就跟随着第七意识而转，使令有情的众生日夜处在这个昏迷的状态。
我们再解释第二段：
四惑八大相应起，六转呼为染净依。
先看蕅祖的注解。四惑，就是这个第七意识相应的我贪、我痴、我见、我慢。当然它主要就是我痴，由这个痴产生见，由这个见产生爱跟慢。八大，就是八大随烦恼，这个说过了。再解释这个六转呼为染净依：
前六转识修施戒等诸善行时，由此第七念念执我，令所修善不能亡相，故名染依。若此识转为平等性智，则前六识所修诸行，皆成无漏，名为净依。
这个地方是说明六转呼为染净依。说我们在这个凡夫位，前六转识有时候会起善念，去修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，但这个时候我们没有熏习般若波罗蜜，我们没有学这样的教授，这个时候会有什么问题呢?就是说你第六意识在造善，但是你第七意识那个恒审思量我相随并没有消灭，那么这样子会有什么过患呢?
使令你所修的善业都不能够亡相，不能够熄灭那个我的相貌，这个时候就是染依了。就是说，你修了很多的善业，但是那个善业是从无明所发动的，这个我所发动的。这个时候你那个业力就是一个有漏的业力了，不能够在清净的涅槃里面成就，就是在有漏的地方得果报了。
那么如果说此识转为平等性智，假设我们这第七意识靠着第六意识修我空观法空观转成平等性智，这个时候前六识所修的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这个时候不是无明发动的，是由圣人清净的大悲心所发动的，不是无明。这个时候这个业都是无漏的，都是能够成熟众生、庄严国土的，这个叫净依。
所以说前六转识呼此第七识为染净依也。前六识是染污是清净，是谁做决定呢?以第七意识的染净做决定。第七意识是染位，前六识都染污;第七意识清净，前六识都清净。这个是说明第七意识它的影响力，它能够决定前六识的染净。
佛法对这个功德，把它分成两类，第一类叫作增上生，这个生是生命的生，增上生;第二个叫决定胜。说我们起了善念，去做了布施、持戒、忍辱、精进、禅定的善法，做了很多慈善的事业，但是我们第六意识不能修我空观法空观，这是以自我为中心来发动这样的业力，这样子的果报是增上生。你下辈子能够得到一个天的果报，转轮圣王的果报，但是，不是决定殊胜。为什么呢?因为这个果报享尽以后掉下来，那个果报是暂时的殊胜。
就是说增上了，你的生命由于这样的善业使令你的生命比今生更好了，因为你加上这一分的善业在里面。这个善业的势力能够让你暂时地快乐一下，就是这样子，快乐完了以后就掉下来。
但是你修我空观法空观，它就能够引导你从生死的此岸到达涅槃的彼岸，到这个不生不灭的境界去了，永远就不再掉下来，就是这个人生命里面永远没有苦恼，就是无有众苦，但受诸乐，就是这样的境界，这个以后的生命都是。
一个人成就圣道以后，他未来的生命里面没有痛苦这件事情了，没有这件事情了。他愿不愿度众生是一回事，他成佛的快慢也是一回事，但是他没有痛苦的感受了。入了圣位的菩萨，那个痛苦非常微细非常微细的，那是俱生的。
所以说只有圣道才能讲决定殊胜，这个殊胜是决定的，不能改变的。这种快乐是决定的，那种圣道的快乐是决定的。那么如果我们不修我空观法空观，那这件事情就不决定。你说你到天上去，不决定，不决定是永远快乐。这个差别，凡圣的差别就在于第七意识的我相是不是能够转变，是这个意思。所以讲六转呼为染净依，你的生命是杂染是清净，就看第七意识它的我相是不是被转变。
好，看下一段，丙二，无漏的清净识。我们看颂文：
极喜初心平等性，无功用行我恒摧。
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