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《八识规矩颂》监学法师、诸位法师、诸位同学：阿弥陀佛!
请大家打开讲义第六面：三、识能缘量。
我们《八识规矩颂》分成四大科，第一大科是说明作者略史，这一科已经说过了。第二大科是说明解释标题，解释标题分成两科，第一科是总释标题，第二科是别明八识。第二科当中分成五小段，就是别明八识分成五小段，这个是第三小段识能缘量。
那么什么是识能缘量呢?我们解释一下。
我们这个心识，它有了别的功能，当这个心识跟境界接触的时候，它有能所的差别，能跟所。那么约着能分别的这方面来说，会得到一种认识，这个认识在唯识学就安立作量。就是说，我们这一念心跟境界一接触的时候，就会生起一个量，这个量就是认识。这个认识可能是正确的认识，也可能是不正确的认识，所以这当中就有三种的差别，就是：第一个现量，第二个比量，第三个非量。我们来说明这个识跟境界接触的时候会有三种量出现，就三种的不同的认识。
先看第一个现量。什么是现量呢?现就是现在、现有、显现。这个量就是量度、楷定。这个现是有三个意思：
第一个是现在。就是说这个境界他是存在于现在，而不是过去已灭，也不是未来未曾，而是存在于现在的一个情况。
其次呢，现有。这个境界它必须是有真实的东西存在，而不是我们讲这个龟毛或者是兔角，这个东西都是世间上是没有的，这个简别这种不真实的情况，它是现有的。
第三个，显现。它不但是存在于现在，而且是现在存有的，第三个条件呢，他在空间上必须要显现。
什么叫显现呢?我们举一个例子，比如说地底下在一百公尺的地方有黄金，这个黄金是存在，是存在于现在，是现在，而且是存在的。但是就着我们肉眼来说，这个地底下的黄金是不显现，它并没有显现。但是有天眼的人，这一百公尺底下的黄金它是显现的，他的天眼能够照了分明。所以说它第三个条件，它必须这个境界要能够显现。
这三种条件叫做现。我们面对这三种条件，现在、现有、显现的境界，加以量度，加以楷定，叫作现量。所以这个现，它是在形容这个所缘的境界，这个量是在形容能缘的心，它是一种量度跟楷定。这个合起来的意思，我们看下面解释。
谓五俱意识之第一念，现前明了，不起分别，不带名言，无酬度心，亲得法体，如镜现像，名为现量。
这个现量，它多数是发生在这个五俱意识的第一念。就是这个五俱意识，前五识跟这个第六识同时活动叫五俱意识，事实上等于第六意识夹带前五识了。第一念跟境界接触的时候，事实上这个五俱意识跟境界接触，第一念事实上是前五识而已，第六意识是第二念才生起的。所以这一念的时候，它是有三种情况出现。
第一个，现前明了。现量的条件，它不能够是属于昏昧或者是癫狂的状态，他的内心必须是一种现前明了的，不能有昏昧，也不能有癫狂、错乱的情况。这是第一个条件。
第二个条件：不起分别。这个时候的内心对境界要能够不起分别。什么叫不起分别呢?这以下解释，不带名言，无酬度心。这个时候内心当中取到了境界的相状以后，它没有名言的分别，也没有酬度的心。没有酬度心也等于是不带名言的意思了。这第二个条件，它不能够有名言的分别，只能够有自性的分别。
第三个，亲得法体。它能够亲证诸法的自体。
这三个条件：现前明了、不起分别、亲得法体。我们的内心跟境界接触，能够保持这三种状态，讲一个譬喻：如镜现像，就像这个镜子把这个影像现出来。那么镜子把现像现出来，是个男人，是一个女人，是一个富贵的人，是一个贫穷人，它现出来的时候，镜子它没有名言的，它只是把这个像如实的现出来而已，这种情况安立作现量。
这个现量有两种的情况。第一个是有为法的现量，第二个是无为法的现量。
这个有为法的现量是通于凡夫也通于圣人。不过当然，我们凡夫的现量的范围很窄，比如说我们现在看到莲华灯，我们这个第六意识夹带了眼识来取得莲华灯的相状，我们知道这个莲华灯是红色的，是放出光明的，这个时候我们没有名言，那我们也可以说我们对莲华灯的认识是一个现量，因为这个莲华灯是现在，它也是现有，而且它也显现。我们的内心去取莲华灯的时候，也是现前明了、不起分别、亲得法体。那么这样子讲，我们对莲华灯的认识是现量。
不过我们凡夫的见闻觉知的现量很有限。我们看经论，佛陀对有为法的现量，那是无障碍的。佛陀的那一念清净光明的心，对一切胎卵湿化的众生，每一个众生的起心动念，如来悉知、如来悉见。佛陀的现量能够通达十法界的差别的因缘果报，这都是佛陀现量的境界，我们凡夫的现量很有限。这个是有为法的情况。
那么如果无为法的话呢?无为法凡夫是不能够有现量的，那个是圣人的境界，内心能够菩萨清凉月，常游毕竟空，跟这个二空真如理相应。能够得到空性的现量，那是圣人，当然佛陀是圆满的，这些阿罗汉跟菩萨是分证，但是虽然是分证，他也都是现量的境界。无为法是唯独是属于圣人的现量。那么我们凡夫在有为法能够得到某一部分的现量，可以的，某一部分。
这是第一个，我们内心跟境界接触的第一种状态，这就是现量。
再看第二个，比量。什么叫作比呢?比类、比拟。就是说，我们加以比，就是比较，类就是类推，把它比较类推一下。或者是比拟，这个拟就是测度，稍微推测、度量，测度一下。这个量跟前面的量一样是量度，不过这个时候的量度跟前面的量度不一样了。我们看这个解释，这个时候的量度是：
谓于不现前境界，借相推度而知有故，名为比量。
前面的现量是属于现前的境界，这个比量是不现前，可能是属于过去的境界或者是未来的境界，总之这个境界不现在前。不现在前你怎么知道呢?借相推度而知有故，就是我们假借已知的相状来推度它的存在。
假借已知的相状来推度这个未知的情况，举一个例子：比方说我们讲见烟知火。哦，在这个山的另外一边，我们看到烟升起了，我们的眼睛没有看到火，没有看到火但是我们从理论上来推，有烟一定是已经起火了，一定有火才能够升起烟的。所以我们知道在山的另外一头，虽然被山遮住，但是我们判断山的另外一边一定是有火了，见烟知火，这个就是比量。
我们凡夫跟那个无为法是不能现量，但是我们也能够借相推度而知其有故，也能够思惟因缘所生法，我说即是空。我们观察我们这个生命体，色受想行识，都是假借过去的业力所创造的。这个业力的本身是有为法，所以这个所表现的果报也是刹那刹那生灭的有为法，所以它的本性是毕竟空的。从这个偈颂我们也能够了解到这个空的道理，但是我们对这个空的道理不是现量。这种认识是比量，借相推度，假借佛陀的圣教量我们能够知道空的理论。这个就是无为法的一种比量。我们对无为法能够假借佛陀的这些清净的法语，能够得到一些比量。
比如有为法也可以有一些比量，比如说我们读《阿弥陀经》，尔时佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。我们的眼睛哪能够看到十万亿佛土呢?这超过我们的现量，但是我们假借《阿弥陀经》的这个佛陀的开示，哦，从是西方过十万亿佛土，有一个世界存在，那个世界是一个极乐世界，那个国土里面有阿弥陀佛在说法，而且是今现在说法，是存在于现在的一个情况，不是阿弥陀佛已经灭度，或者这个阿弥陀佛还没成佛，不是，现在。那么我们对极乐世界的存在也可以说是比量，借相推度。
这个现量跟比量，它们两个有相同点也有不同点。相同点就是：它们两个都是属于正确的认识，对宇宙万法都是正确的认识。不同点就是：一个是亲得法体，一个是借相推度。一个是亲自得到诸法的自体，一个是我们假借一切已知的相状来推度未知的情况。
我们举一个例子，比如说我们对于这个柠檬汁，我们这一念心对柠檬汁的认识有两种情况：假设我们没有喝过柠檬汁，但是我们从这个文字的记载，哦，柠檬汁的颜色是白，稍微类似透明的，它的味道是酸酸甜甜的。我们从这种文字的记载我们对它也能够产生一种认识，但是这样的认识叫比量。虽然比量，但是还是正确。
但是当我的舌头跟柠檬汁一接触的时候，那一刹那，真正你喝到柠檬汁了，你的舌头根柠檬汁接触的时候，这个时候还没有生起名言，这个时候你对于它的酸酸甜甜的味道那个认识，是一个现量的境界。现量，你真实亲得法体，跟你前面的语言文字的认识就不一样了。但是前面的语言文字还是没错，不过那个境界有浅深的差别了，那个认识有浅有深的认识。这个就是现量跟比量的差别在这个地方。
第三个是非量。这个非量就是一个错误的认识了，我们凡夫多数都是在这个非量的境界。什么叫非呢?似现似比。这个似现就是说，它好像是现量，但是又不是，似是而非，叫作似。似现量就是说他对于现前的境界，那是由于我们的虚妄分别产生不正确的认识。它的境界是现前，但是我们的虚妄分别产生不正确的认识。
举一个例子，比如说我们在黑暗当中看到一个绳子，这个绳子是现前。但是因为光线不好，我们会以为它是蛇。那么我们对这个绳子的认识是错误的。它是绳子，你把它看作是蛇，你对它的认识是蛇的认识，这个是叫似现，这叫非量。
以唯识学的思想说，我们这个第七意识它就是完全是非量。我们这个生命体，这个色受想行识是毕竟空、无我、无我所的。毕竟空无我无我所，但是第七意识去观察这个识，这个第八识的时候，它发觉第八识的明了性，那个微细的明了性是恒常住、不变异的，是一个我，这个就是非量。虽然第八识是如此明显地显现，但是它的真实况，是一种刹那生灭的一种明了性，而第七意识对它的认识，却以为它是恒常住不变异的，这个就是非量，就是似现，对于现前的境界，但是由于我们的虚妄分别心，产生一种不正确的认识，叫似现。
这个似比跟前面不一样，前面的似现是面对于现前的境界，这个似比是对于不现前的境界。不现前的境界我们加以推度，但是这个推度是错误的推度，那么产生错误的认识。
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